Democrazia e riconoscimento : l'emancipazione ottocentesca nel pensiero di Jacques Rancière

Abstract

I recenti dibattiti nell’ambito del pensiero politico hanno spesso riguardato i concetti di democrazia e riconoscimento. Jacques Rancière è noto soprattutto per le sue riflessioni sulla democrazia, ma nelle sue ricerche sull’emancipazione operaia nel XIX secolo in Francia aveva già avanzato delle rilevanti considerazioni sul riconoscimento. Partendo dalla sua idea di «post-democrazia», la ricerca osserva come non ci sia nell’opera di Rancière una “teoria” della democrazia o del riconoscimento che spieghi cosa esattamente siano questi concetti, poiché entrambi costituiscono gli oggetti di un “intervento critico” in favore della «parte dei senza-parte». Tuttavia, il modo in cui Rancière ha sviluppato questo intervento ha preso forme differenti. Nel suo periodo della maturità egli ha identificato lo spazio sociale con la «police» rischiando così di produrre una dicotomia tra il sociale e la «politica». Ciononostante, in questo stesso periodo egli ha pensato l’agentività del soggetto socio-politico nell’intervallo tra l’ambito del sociale e quello della politica. Questa continuità è stata ampiamente esplorata negli anni Settanta, interpretando la «parola operaia» degli anni 1830-1851 come un’esperienza sociale che ri-torce o dis-torce il non-riconoscimento attraverso la nominazione di un soggetto supplementare. Negli anni Ottanta, Rancière ha cambiato la sua posizione abbandonando l’esperienza sociale ma al contempo approfondendo l’esperienza individuale del torto. Ciò che ne è risultato è un’idea “sospensiva” del riconoscimento. Così, per valutare questa trasformazione, la ricerca inserisce il pensiero di Rancière nel dibattito contemporaneo attraverso confronti critici con Étienne Balibar e Giorgio Agamben, Jürgen Habermas e Chantal Mouffe, Axel Honneth, Gayatri C. Spivak e Miranda Fricker, e tradizioni come quelle della Scuola di Francoforte e della Social History inglese. Infine, la ricerca sottolinea come l’“intervento critico” rancièriano vada inteso come una maniera di pensare e di intervenire determinata dalle esperienze del torto.

Recent debates on political thought often circle around the concepts of democracy and recognition. Jacques Rancière is mostly known for his work on the former, but in his archival studies of the Nineteenth Century French workers’ movement the latter appears central. Starting from his idea of “post-democracy”, this study claims that Rancière doesn’t have a “theory” of democracy or of recognition that would provide an exact explanation of what these concepts mean. Rather, both are objects of a “critical intervention” in favour of “the part that has no part” in the political space. However, the way in which Rancière develops his intervention has taken different forms. In fact, in his mature period he classifies the social space as the “police” order in a way that risks to produce a dichotomy with “politics”. At the same time, he nonetheless thinks the agency of the socio-political subject between the domain of the social and the domain of politics. Such a continuum has been explored extensively in the Seventies, in his early writings on the “workers’ speech/voice” [parole ouvrière] of 1830-1851 as a social experience twisting the non-recognition by means of the nomination of a supplementary subject. In the Eighties, Rancière changed his position moving away from the analysis of the social experience while scrutinizing more deeply the individual experience of the wrong. The goal was a “suspensive” idea of recognition. Thus, to evaluate such a transformation, this dissertation places Rancière’s work in the contemporary debate through critical confrontations with thinkers like Étienne Balibar and Giorgio Agamben, Jürgen Habermas and Chantal Mouffe, Axel Honneth, Gayatri C. Spivak and Miranda Fricker, and traditions like those of the Frankfurt School and of the English Social History. Finally, the study stresses that the Rancièrian “critical intervention” should be understood as a way of thinking and intervening informed by the experiences of the wrong.

Récemment, le débat concernant la pensée politique est en venu aborder les concepts de démocratie et de reconnaissance. Jacques Rancière est surtout connu pour ses idées sur la démocratie, mais ses recherches sur l’émancipation ouvrière au XIXe siècle en France l’ont amené à proposer des réflexions importantes sur la question de la reconnaissance. En partant de l’idée de « post démocratie », la présente recherche remarque qu’il n’y a pas chez Rancière une « théorie » de la démocratie ou de la reconnaissance qui donnerait de ces concepts une définition complète et univoque, mais que ces deux concepts sont l’occasion d’une « intervention critique » en faveur de « la part des sans-part ». On montre également que la manière dont Rancière a développé cette intervention a pris des formes différentes. Dans sa période de la maturité, il a identifié l’espace social à la « police », en risquant ainsi de produire une dichotomie entre le social et la « politique ». Néanmoins, dans cette même période, il a pensé l’agentivité du sujet socio-politique entre le social et la politique. Ce continuum du social et du politique avait été amplement exploré dans les années 1970, à l’occasion de ses premiers écrits sur la « parole ouvrière » des années 1830-1851, qui était interprétée comme une expérience qui ré-tord ou dé-tord la non-reconnaissance par la nomination d’un sujet supplémentaire. Dans les années 1980, Rancière a changé de position en mettant au second plan l’expérience sociale et en centrant l’analyse sur l’expérience individuelle du tort. Il a ainsi abouti à une conception « suspensive » de la reconnaissance. Pour faire ressortir les enjeux de cette transformation, cette thèse pose Rancière au cœur du débat contemporain par l’intermédiaire de confrontations critiques avec des auteurs comme Étienne Balibar et Giorgio Agamben, Jürgen Habermas et Chantal Mouffe, Axel Honneth, Gayatri C. Spivak et Miranda Fricker, et avec des traditions de pensée telles que l’École de Francfort et la Social History anglaise. La conclusion générale est qu’il faut entendre l’« intervention critique » de Rancière comme une manière de penser et d’intervenir déterminée par les expériences du tort.